对此基督徒而言,上帝之所以对人有意义

而外自身以外,你不可有别的神。《出埃及记》20:3

高校之道,在明明德(《高校》)

基督徒可以信佛教吗?对于基督徒而言,无疑是不能够的,就如日前党员被指令不得以信宗教一样。理由很肯定:天无二日,人无二主。你只能认一个“爹”,不得以认七个“爹”。

方今,有朋友接受了基督教的洗礼,分享感受说:“沉到水里时,真不想再起来了。”基督教的洗礼,象征性、仪式化地显示了人从生入死再到重生的过程,这位情人的感触,道出了基督教洗礼中入水环节的含义所在———就是演历进入死亡、从而进入无意识的历程。

不过,即使天无二日,但天上还有一个月球;即使人只可以认一个爹,但似乎还应该认一个妈;即使“终极之实在”(上帝)是不二的,但“终极的实际”终需要有一个载体在场合的社会风气中象征性地突显自己,这一个载体,就是无心以及发现材料的炫耀情势。

领会“死亡”、从而知道无意识是精通上帝的属性的显要。宗教所谓“死亡”,远非我们常人所知晓的这样狭窄。“死亡”并不只是肌体生命的终止。在一些宗教(比如基督教)看来,真正的“死亡”意味着这照亮意识之“光”的消亡而浑然地被无意识幽暗世界掳去。在少数宗教看来,肢体生命的扫尾不必然就是死,因为,这只是意味着被“光”照亮的魂魄将展开其下一趟的远足而已。相反,人身躯的依存,也不必然不是死。假若人活着完全被一种状况、想法、心境感受所左右却丧失了对这一切反观觉照的力量来说,从属灵的意义上讲,这就是死。

在宗教信仰的题目上,一个顶顶首要的问题是必需要搞明白的,就是肯定要把宗教与迷信的关联搞了然。人类感受到了有一种超过自己经验性情况的、彼岸的东西(不妨把它叫做“超验者”)、并以为这一个事物对协调的性命有着重大意义,那是宗教的起源与目的所在。人类需要在自己的历史情形中编织语言去言说非凡超验者,并为此形成一整套叙事及仪轨系统,这就是宗教。人可以依赖宗教达到超验者,但超验者并不受宗教的封锁与限定。

譬如:有些人会做恶梦,在梦中,他们完全意识不到梦的虚幻性,而完全陷于梦中的感受中。他们在生活中其实也一样,全然陷入到某种情形所给予的心思与沉思情形中,他们根本未曾主意去怀疑这意况所赖以构建的底子。他们全然是幻觉与境况的犯人。在某些高级宗教看来,这事实上就是“死”。那么,活与死的歧异到底何在?宗教意义上的“活”,就是指无论你陷身于怎样的情境与心绪中,在您发现的深处,仿佛总有那么一只“手电筒”,它放在事外,静静地在这边觉照着、映射着。你也恐怕在田地中迷路,但因为这只“手电筒”的光始终亮着,你相比较执迷不悟的人有所了抽身出来的可能。正如《圣经
诗篇》所言:“我固然行过死荫的沟谷,也即使遭害,因为您与自我同在;你的杖,你的竿,都安慰自己。”

基督信仰高举了一位“真神”,“真神”并非可以为宗教所界定(这是基督教“否定神学”的有史以来看法)。不过大家却得以在大家温馨的饱满世界中窥见“真神”的“代理”,这“代理”就是不为外物所夺的“主体性”。由于这多少个“主体性”,仁爱与公义的贤惠才有了借助的根底。智慧才有了源头活水。那多少个主体性我们得以用一个佛教传统来发布,也就是所谓“心王”。一个人得以不相信“上帝”存在,但“主体性”对她而言是再真实但是的了。主体性强,人就会取得更大程度的轻易,反之,不是被人奴役,就是被物奴役。无神论的精神就是最为地强调这一个主体性却否认主体性的超验性来源(这就好比相信电脑里的软件却不信任这么些软件下载自某个终端一样)。由此无神论者是走不到头的。缺失了源头的主体性会紧张(正如不立异下载的软件或崩溃一样),到头来,主体性的紧缺就会令人再也陷入别人或物的下人。所以,无神论者最后会陷于偶像崇拜者。

这就是说,上帝是哪些的问题就很好领会了,上帝就是这照亮死亡的真光。这也就是干吗法家开宗明义将上帝之德称为“明德”的深意。上帝之“明”,赋予了我心的“能明”。假诺本身心绝无能明的可能,则上帝之明也就从未有过意义了。上帝就是那“常寂常照”的“真如”,上帝之所以对人有含义,乃在于人尽管富有能明的可能,但又总会时常陷于混沌与无明、常会被世界上这个“悦人眼目”的事物给掳去、常会迷路在无意识世界的迷局里。而人类的一切痛苦的根源,无不出自为外物所掳去的田地。上帝不是某个外物、某个外在于大家而存在着的创制、某个向大家发号施令的事物,上帝是我们本具的“能照”的源头。与神隔绝不是指不信宗教所说的“上帝”,而是遗弃了大家内在的“能照”。

对性格的深入考察让大家发现人的振奋世界中不但有“主体性”,还有好多的下意识以及发现材料(用佛教的话说,叫做“心所”。假使我们把人的主体性比喻为“光”的话,无意识以及发现材料就是那一个被光所照的事物。正如《约翰福音》所说:“照在黑暗里,黑暗却不收受。”无发现以及发现材料是我们每日都在与之相持的事物,而主体性却不会被通常地发现到。基督信仰高举上帝的意义就在于借着对主的信靠而在自己的精神世界中日常让主体性之“光”去照亮这些个无意识以及发现材料。从某种意义上说,“光”就是我们的“父”,被“光”照亮的事物就是我们的“母”。

题材来了,人如何才能与上帝同在(或者说让祥和的人命时常被存在之光给照亮)呢?和西方人不同,我们东方人并不特别强调对某个对象化的、人格化的、宗教言说中的“上帝”的归依,我们东方人认为,上帝绝非是与人绝然相异的他者。上帝内在于大家。我们内在的上帝就是授予我们各样人生命中这“自明”之性。对一些人而言,由于没有去挖掘与推进这“自明”之性,它由此上隐而不显。而除此以外一些人,由于平时有意识地打磨与研究这“自明”之性,他们于是上比起外人拥有了更多的觉知。
比如:较之常人,他们持有更强的精通力,他们能感受到更多的东西,甚至于,即使在梦中,他们的这只公开的“手电筒”仍旧开着,他们就像看视频般看着和谐的梦并考虑着其意义。由于她们相比常人拥有更多的觉知,他们也就赢得了多于常人的轻易。

人振奋世界中的所有存在的事物都必然会炫耀到表面世界并找到其象征性的表明形式。当大家赶到天主教教堂里看到灿烂的基督、圣母、圣人塑像或到佛教或印度教寺庙看到许多的菩萨神灵的时候,我们可能会想:“那一个诸神是真是假,到底存不设有”?其实这么些“诸神”其实太真实不过了,它们本质上就是这被“光”照亮了的无形中以及发现材料的象征性表现格局。

当然,东形式的与上帝交通的措施也毫不没有坏处。人的自我意识有时候是一个秀气的陷阱,自我意识也带着与生俱来的罪性。当大家在某种程度上比起常人拥有更多的觉知,我们与生俱来的罪性会吸引人把团结当作上帝,从而更编织出一个迷惑人的幻象之网。由此上,我们会从迷幻世界的事主一变而为迷幻世界的编织者与施害者,从而冒犯上帝的另一个本质———义。因而上,磨砺大家每个人本来具有的自明性,是不够的,我还需要做“静、定”的素养、“知止”的造诣。(关于这或多或少,将在后来的稿子中展开表达)。

基督新教在他们的教堂里裁撤了整套的“偶像”而只是保留了十字架与《圣经》的图形。这对于人类的神气世界之运作意况意味着咋样吧?恐怕是大多数新教徒都未加深刻思考的。新教的“扫像”与佛教禅宗的“扫像”有着某种共同的内在动机,这动机就是:被照亮的无意识以及发现材料所投射到表面世界中去的象征性形式有时会异化、会被看成“光”本身来膜拜(这就恍如认“母”作“父”一般)。扫除偶像是为了还原“光”的原始。被照亮的无心以及发现材料的象征性表明形式就好比《金刚经》所说的“筏喻”,“法尚应舍,何况非法”。
无意识以及发现材料的象征性表明是为了“见证这光”,而它并不是“光”。当“见证”遮蔽了光,“见证”也就不需要了。

锤炼我们各种人自然具有的自明性,乃是接近甚至接触上帝的主题标准,而做“正心、诚意”的素养实在是锤炼我们每个人自然具有的自明性的最好办法。《高校》说:“明则诚矣,诚则明矣。”就是这些意思。

只是,“扫像”也会晤临一个题材,就是当无意识以及发现材料因“扫像”而失去了其象征性表达,则主体性之光的照耀会日益陷于疲软和不足。这种情景在近现代亚洲的成百上千基督教牧师和有些受罚高等教育的、聪明的新教徒身上显示得专程扎眼(请参见伯格曼执导的电影《冬之光》以及荣格作品中对其牧师大伯的叙说)。新教在其崇拜的“菜单”里剔除了圣母、圣人。在教义的框框看似合理,但在心情学的局面,被牺牲了表明权的潜意识因素因为不够良性的炫耀格局一定会转化某种恶性的照射形式,不被崇拜的“圣母”将会变成“魔鬼”。这就是干什么新教徒创制的屠杀(两遍世界大战)比必天主教徒创立大屠杀要多得多。

真心,是关系上帝最起码的前提。并不是自以为“信上帝”的人就自然地有着了更多的觉知从而有更多的自由。因为“信上帝”也说不定是一个本人的无明所设置的牢笼。在广大基督教的团协会中,我发现这么一个普遍存在的气象———与成千上万基督徒展开有意义的沟通是很艰巨的。因为她们更乐于自觉地营造一种永恒的叙事格局,并把生活中有的是不便知晓的事情托付给这一个叙事去处理。这种稳定的叙事情势成了他们与社会风气打交道的工具,他们更乐于机械地动用这种叙事来搞定“麻烦”而非领会存在自身。当然,这让她们排除了思想带来的忧虑。但还要,他们也就由此错失了觉知与领会的力量。和她们交谈,会肯定的感觉到她们并不打算去精通别人,而连日强迫性地总计把别人纳入他们的叙事,一旦他们发现人家不可能被装进他们的叙事,他们便说:“无论如何,上帝爱你”。然后悻悻然离开。与成千上万基督徒的交换是不可能进来无意识层面的,因为无意识对她们而言就像金箍棒划出的层面以外的魔鬼的领地,无视它可以令人更有安全感。所以,每当与这些个基督徒试图展开更进一步的交换的时候,他们总是翻出某段《圣经》中的文字来阻拦。仿佛那些文字,就是用金箍棒为温馨划好的局面一般。总而言之,他们令人深感很不诚心。当然,这不是基督教的偏向,这是现代化的偏向。现代化开启了一个极端复杂、难以把握、急忙变化的世界,人被卷入现代化那么些急剧运转着的恶魔的骗局,就再也慢不下去、静不下去了。人之所以比怎样时候都更亟待某种僵化的机械来保障自己。基督教提供给人的不再是上帝的发现之光这几个“手电筒”,而是教条所构筑的“神经症城堡”。我明白人寻求一种永恒的言语艺术的保障的急需的正当性,但基督教信仰一旦丢掉“觉知”这多少个“手电筒”,就将深陷这世界的迷幻性的一部分、从而失去了其解救的意思。

宗教究其本质不过是人内在精神过程的的反映,基督教和佛教在不同的文化背景中用不同的言说系列为独家文化条件中的灵魂们提供了炫耀形式。由此上,基督徒好仍旧不好信佛教的题材本质上是这么一个题目:人认可可以为友好的旺盛寻求二种以上的映照格局?分明,这是一个伪命题。

上帝的本来面目,就是照明意识之光,而点燃大家内在的上帝之光,需要真诚和宁静。

首先,对于人的饱满世界而言,并不设有一个足以称为“基督教”的集合的映射形式(佛教同样)。一个大城市的新教徒和一个荒漠里的修道士所理解的基督教是可怜不雷同的,一个深陷现实苦难中的基督徒和一个沉迷于参透神的深邃的基督徒对“基督”的知情是很不一致的。

附带,人不可避免要境遇主体性之光是否照亮无意识以及发现材料、以及无意识以及发现材料是不是为协调找到适合的象征性投射格局的问题,基督教如此,佛教同样如此。

其三,对于大多数人而言,无意识以及发现材料只可以被放进一套固定的言说系列中(这肯定导致偶像崇拜的题材)而变成“肯定神学”意义上的耶稣教徒(或净土宗佛教徒),对于他们而言,基督徒信佛教无疑是疯狂(反之亦然)。但对于洞悉宗教信仰之精神的人而言,是不会把温馨对终端实在的归依绑定在某种固定的宗教情势中的。他们不会把团结名叫“基督徒”或“佛教徒”,他们只知道要有“光”、“光”要照亮“黑暗”、被照亮的“黑暗”要透暴露来、以见证“光”。而这“见证”就是被照亮的无形中以及发现材料的合适的炫耀情势。

其四,任何无意识以及发现材料的映照格局一定会异化,这就是偶像崇拜的龙虎山真面目。基督教与佛教的钦佩形式皆无法免。但是,异化在前日生人身上的显现首要不在于宗教崇拜的异化,乃在于资本主义商品拜物教的异化。所以,一个基督徒如果认了“多少个爹”的话,另外一个“爹”不是佛教,而是“玛门”(也就是资本主义),而《圣经》指导我们:“不得以既服侍神,又服侍玛门”。有基督徒说,基督徒信佛教的属灵的“淫乱”,这话实在是空虚之极,普通教徒是不能够为投机挑选二种以上的下意识投射模式的,普通教徒倒很可能迷失在属世的功利(也就是拜物教带来的甜头)中败坏。

《圣经》携带大家:“除了自身以外,你不行有别的神。”“光”是不二的,“光”在民用生命中的“代理”———主体性是不二的。这“光”照着“圣母”也照着“圣婴”;照着基督教,也照着佛教。任何把被照亮的新教或佛教这个个无意识以及发现材料的照射形式等同于这“光”的,都是偶像崇拜。

所以,从某种意义上说,所有的真正基督徒,本来就是佛教徒,所有的真的的佛教徒,本来就是基督徒,因为他俩的振奋世界的做事措施,本来就是平等的。

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